酉陽(yáng)陽(yáng)戲“出于川西，言劉蜀后主時(shí)所傳其法，生旦凈丑，插科打諢，謂之上川教”?！队详?yáng)雜俎》這樣記載。流傳于重慶市酉陽(yáng)土家族苗族自治縣境內(nèi)的面具陽(yáng)戲，最早可追溯到殷商時(shí)期，經(jīng)過(guò)3000多年的口傳心授、歲月洗禮，儼然已經(jīng)融入到土家民族的血液里，在生旦凈丑中演繹著一個(gè)民族的興衰榮辱。 獨(dú)一無(wú)二的面具陽(yáng)戲 酉陽(yáng)陽(yáng)戲，亦稱面具陽(yáng)戲、臉殼戲，是一種集祭祀禮儀與戲劇藝術(shù)于一體的宗教色彩濃厚的民間戲劇，系酉陽(yáng)土生土長(zhǎng)的地方劇種，因獨(dú)具特色而成為“一枝獨(dú)秀”，被專家稱為酉陽(yáng)的“文化地理標(biāo)志”。 酉陽(yáng)陽(yáng)戲源于上古時(shí)期的“儺儀”，既保留了儺戲的精華，又融合了地方土戲和花燈唱腔特色逐漸演變而來(lái)。據(jù)同治《酉陽(yáng)直隸州總志·風(fēng)俗志》載：“凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈還愿，謂之陽(yáng)戲，則多至十余人，生旦凈丑，袍帽冠服，無(wú)所不具，偽飾女旦亦居然梨園弟子，以色媚人者，蓋巫風(fēng)為淫風(fēng)?！?/p> 酉陽(yáng)陽(yáng)戲起始流行于酉西一帶，創(chuàng)始人為冉發(fā)興、陳法林，無(wú)固定劇本，全憑口傳心授。據(jù)陽(yáng)戲藝人陳德祿介紹，祖輩口傳的陽(yáng)戲成型于唐朝，由唐太宗李世民倡導(dǎo)，在白馬堂啟教，供奉關(guān)勝帝君。 酉陽(yáng)陽(yáng)戲廣泛分布于該縣小河、銅鼓、丁市等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，又以小崗、桃坡兩村的陽(yáng)戲最為典型，曾于2007年列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，目前正在申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 土家兒女的詩(shī)意棲居 戲劇表現(xiàn)手段為唱、念、做、打（舞）之綜合，酉陽(yáng)陽(yáng)戲也不例外，且對(duì)這四個(gè)方面要求較高。千百年來(lái)，勤勞樂(lè)觀的土家兒女在唱念做打、載歌載舞中笑對(duì)生老病死、富貴榮辱，詩(shī)意地棲居于奇麗的山水間。 酉陽(yáng)陽(yáng)戲有固定的一套儀式程序，以桃坡村陳德祿陽(yáng)戲班子為例，陽(yáng)戲結(jié)構(gòu)分3大部分、7個(gè)段落。第一部分主要包括請(qǐng)神、關(guān)爺掃殿、龐氏夫人鎮(zhèn)臺(tái)3個(gè)段落；第二部分演正戲，為1個(gè)段落；第三部分主要包括送神、關(guān)爺掃殿、掌壇師投蛋3個(gè)段落。 演正戲是面具陽(yáng)戲的主體，演什么戲根據(jù)事主家唱戲的主旨確定。慶賀壽誕、娶媳、升官、病愈等就唱《大孝記》等劇目，求雨就唱《鸚哥記》等劇目，慶賀得子就唱《杜老送子》等劇目，賀出征凱旋、頌主家武將兵勇就唱《征東》、《征西》等劇目。 陽(yáng)戲唱腔曲牌按角色定腔，分“九板十三腔”。主要有皇生腔、丞相腔、元帥腔、小生腔、小旦腔、老腔、大王腔、書(shū)童腔等。 板式主要有“一字”和“二流”，“一字”在演唱時(shí)不受節(jié)拍限制，在保持唱腔總體風(fēng)格的前提下，扮演者可以耍腔，作一定的發(fā)揮，自由變化，“二流”則受板眼的節(jié)拍限制。 陽(yáng)戲特別講究手法和眼法運(yùn)用。手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手、疊掌等。眼法則有鼓、斜、淚、對(duì)、睞等，表現(xiàn)各類角色的喜、怒、哀、樂(lè)、驚等情感。 陽(yáng)戲表演中的步法很有特點(diǎn)，如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的躋步、碎步、蹉步、云步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步、上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等，將不同人物的心理狀態(tài)表現(xiàn)得惟妙惟肖。（楊明聰） |